回應「實踐的共同體」

學者嘅價值，在於觀察然後整理分析，最後根據結果推出合理解釋，而政治家嘅功能，則在於吸收社會各人意見，審時度勢，權衡利害，提出最佳路徑。兩者如能相劍合璧，民族大業就已經做好三分之二。

呂大樂認為「香港意識不易講」，原因有兩個，一係當時香港主體意識尚未堅實如目前，二係學者本人能力未及，無法連點成線。所謂Hongkongness，扼要言之就係與世普遍之自由追求，以及紮根香港之文化生成。前者，馬嶽文章以「實踐的共同體」描述，略為保守，但選詞準確，而後者，只要細讀香港歷史，配以香港文化研究成果即可見樹見林。民族文化，必然有普遍之處，故此前人只睇到香港人同中國人以及世界公民之類同，忽略香港民族源流，輕視香港之獨一無二，自然睇唔出Hongkongness。

喺香港互助互愛，就係香港人。好多人以為，香港人係因為中共大敵當前而團結，唔知Hongkongness早已根深蒂固，而共同體之凝結過程，其實從來唔需要敵人。所謂階級鬥爭同敵我矛盾，只係一盤散沙嘅無產階級至需要嘅生存指導方針。中華民族一說之所以有市場，係源於滿清帝國晚期少數革命者視滿清政權為問題根源，而生活困苦之廣大貧民又目不識丁，目光短淺，輕易受主流輿論影響，驅除韃虜自然就成為最易入口嘅口號——中國人無法透過文化優劣去辨別他者人格高低，非我族類，其心必異呢類講法，自然風行一時。

滿清政權終結之後，中華民族已經取得勝利，所以曾經同心對付滿清嘅各路人馬，又再為自身利益而大戰，所謂列強欺侮，反而成為割據軍閥爭奪支援嘅合作對象。英日同盟本來有望穩定東亞局勢，但擾攘一輪，日本軍國主義抬頭，傾力對外擴張，結果中華民族又忽然有共同敵人，而恐懼共同體又因緣際會，再現於中國。當時，國共兩黨停火，既符合蘇聯意願，亦順應中國平民希望，所以就算唔出現西安事變，內戰最終都會停火。中國人社會只有宗族文化，戰亂一起，宗族無力保護個體，個體又缺乏信仰寄託，全部無主孤魂瞬間陷入生存危機思考，慌亂之際，見人就癡埋去就係最佳自保方式。所以，要研究恐懼共同體之操作及發展，近代中國乃係最佳對象，事關共產主義之所以喺中國屹立不倒，其來有自。

然而，共同體要長遠經營，絕對唔係靠樹立外敵，而係靠內在發功。有小共同體者，本身就已經有共同體自己嘅特性，內部情感亦緊密相連，民族想像，只係為眾多共有相同理念及民族文化嘅小共同體，再添加一重更有效嘅保障。民族需要國家，需要政府，係因為自衛需要資源，需要武力，但當民族成為國族之後，國族之中缺乏道德觀念，缺乏互助互愛精神，其實最終想像都會僵化，繼而死亡。國族想像要生生不息，既要靠學者嘅詳細分析，亦要靠球迷嘅狂熱支持，但最重要嘅係每個個體嘅自我光復。

支持香港隊，勝負唔重要，絕對盲目，但當香港人已經唔再冷漠，咁就係鄰國勝利球迷永遠追唔上香港人嘅地方。點解大家唔再係勝利球迷？點解大家唱榮光會唱到落淚？因為大家會感動，會真情流露，具備咗成為民族嘅先決條件——人性。光復人性，至有籌碼講對抗強權，光復人性，至有需要講國族建構。自己都未收拾乾淨，自己嘅小共同體都鞏固唔到，光復香港只會係遙遙無期。同樣道理，習近平空談人類命運共同體，目標遠大，但佢連相對小型嘅十三億人共同體都未處理到，全人類嘅事，根本有排都未到佢理。

日本文化之中有個概念，稱為Ikigai，意思係存在嘅意義，亦即光復自己。要光復自己，有四樣嘢好重要，分別係認知到what you love、what the world needs、what you can be paid for同埋what you are good at。人嘅一生，如果可以集齊以上四樣嘢，咁就會更接近快樂，更接近圓滿，但如果一樣都建立唔到，咁就只配浮沉於無邊苦海，自怨自艾到老。要學識愛嘅意義，要知道世界需要啲乜，要培養值錢嘅能力，同埋發掘個人專長，都係要有付出至會有回報嘅事，起步艱難，但唔起步，就永遠唔會有進步。只要開始去搵Ikigai，光復自己，就會有能力光復其他人，以至自己所身處嘅香港，為共同體出一分真正嘅力。

講完一輪，馬嶽所講嘅「實踐的共同體」或者都係好抽象，如果用返人話講，我相信可以咁樣理解：Hongkongness is on its way，只要大家精進自己，分工合作，互助互愛，永不放棄。

只有實踐，至會令暫時存在嘅共同體，變成永垂不朽嘅民族。